在孔子仁学中，具有道德人格的类型之名，基本上就是圣、仁、君子、善人、士、小人。

这六类人格各有何特点？如何分辨？孔子仁学是以全社会成员修身为其一贯之道的。明确道德人格类型，对于人格修养的指导有很重要的意义。孔子师徒也常常讨论这个问题。

圣人

什么样的人是圣人？　关于圣者和仁者之名，孔子曾有较明确的界说。《雍也》记载：unispace |(h&E s%A"} o3S:c c
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

具有　博施于民而能济众能力和功德的人，便可以称之为圣人了。从这句话中，我们可知，圣人有大仁，大仁者有恩及四海之胸怀，如博施于民；圣人有大智，大智者，才可从胜利走向胜利，方能施得恩，济得众把人们渡向幸福的彼岸；圣人有大勇，没有坚定的信心和勇往直前的精神，岂能做到这一点？只有圣人掌握最高管理权，才可以称得起“王”。也只有王者，才可以领导全天下归仁。圣人的外在形象还有威而不猛，望之俨然，即之者温等。

仁者和仁人

孔子说：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。从这里便可以认为，孔子所说的仁者，是每时为实现仁世所需要的普遍人格，具有爱己及人情操和能力的人。或可以说，仁者便是那些能为仁由己而做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的人。只有这种人格才是仁世的普遍人格，故谓之仁者。

仁人与仁者的区别是，仁人必先为仁者，但仁人又必须是“仁以为己任”的人，即是把实现仁世作为自己终生为之奋斗的理想的人。孔子之前的仁人，不过是微子、箕子、比干、伯夷、叔齐、管仲而已。可以说，仁人是为实现仁世的政治活动家。仁人不及圣的地方，即没有领导能力方面的严格要求——只是为实现仁的大目标而献身的人。

君子

孔子说：圣人吾不得见之矣，得见君子者斯可也。又说：君子之道者三：仁……智……勇……。可知君子具有通过修身努力培养仁、智、勇品格的人；这还不够，还须文质彬彬，“文之以礼乐”。之所以有此要求，因其将担当领导人们实现仁的责任，或为领袖，或为先进分子。君子还不是最高的道德人格，躬行君子到最理想的境界便是圣人。

善人和有恒者

孔子说：善人吾不得见之矣，得见有恒者斯可也。何谓善？“善”字构字是“羊”下两个并排的“言”字。古代人对其事有不同意见而要有决断，是“言言”了，但要在“言言”中取其一“言”，便想了一个最温和的法子，即牵过一头温驯的羊，谁将羊唤到自己方向来，谁就说了算。人们便将这种决择方式叫“善”。用于比喻治国，掌握政权并能一心一意以民主方式治国的人，孔子便把他叫善人。子张问善人之道，孔子说：不践迹，亦不出于室。是说：没有既定路线，也不能领导社会到达最美好的境界。而只是感叹：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣！所以，善人决心实行民主政治路线的政治领导人。

善人没有圣人实现仁的理智，也没有仁人实现仁的决心，也不如君子有实现仁的自觉，只是一心想通过民主方式把社会治理提高到一定水平。

有恒者，便是指具有实现民主政治制度愿望的人，是以善人为榜样而从事政治生活的人。

孔子周游列国，没见到圣人，也没见到从政君子，于是乎想见善人或有恒者。

士和仕

孔子说“士志于道”。这个“道”便是正确的政治思想路线的意思。“士，事也”，也就是“道”的捍卫者或执行者。严格的说，士是在圣人或君子领导下有决心贯彻执行仁的思想路线的人。在野的便是士，当具有政治地位的人便是仕。所以，士或仕是履行礼法的模范。由于士的志于道而具有落实精神，负责而不苟且，便有“     然小人哉”的样子。这是与君子不同的外在形象区别；君子亦当以形象取敬。

仁人与志士都具有献身精神，所以，孔子曾合而言之；但不同处，当是仁人是政治上当大任的人，而志士则不必有此条件。

小人

孔子常比较君子与小人的人格特点，如君子喻于义，小人喻于利。孔子口中的“小人”，多是指那些没有自觉修身能力的、不讲义而只看重个人利益的人。这种人格是为仁世所摒弃的人格，是社会前进的阻力。

孔子说：君子不仁矣有也夫，无有小人能仁者也。是说小人没有成仁的自觉能力。君子修身有不仁的时候，但却知道什么是仁；可是，小人连什么是仁都不知道，又如何说他能有仁了呢？

小人无仁无义无智，是社会中的落后者或落伍者，是需要为仁的先进分子或领袖（即君子）带动的人。

转自“学究的搏客”

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